جنہاں گھر دانے :

جنہاں گھر دانے

تحریر: محمد محسن اقبال

بھوک ایک گہرا اور جان لیوا بوجھ ہے۔ اس کے دبا تلے علم، دانش، عقل، فکر اور انسان کے تمام اعلیٰ اظہار ماند پڑ جاتے ہیں، بلکہ رفتہ رفتہ فنا ہو جاتے ہیں۔ بھوک محض خوراک کی عدم موجودگی کا نام نہیں؛ یہ وقار کی سست موت ہے، انسانی صلاحیت کے خاموش زوال کا عمل ہے، اور خواب دیکھنے، غور و فکر کرنے اور آگے بڑھنے کی انسانی سکت کی بے رحمانہ چوری ہے۔ جہاں بھوک بسیرا کرتی ہے، وہاں دلیل پسپا ہو جاتی ہے۔ جہاں پیٹ کی خالی گونج سنائی دیتی ہے، وہاں ذہن خاموش ہو جاتا ہے۔ بھوک سے نڈھال انسان فلسفہ نہیں سوچ سکتا، شاعری نہیں لکھ سکتا، نہ پڑھا سکتا ہے، نہ سیکھ سکتا ہے، نہ محبت کر سکتا ہے۔ اس کی جدوجہد حیوانی بقا کی جبلّت تک محدود ہو جاتی ہے۔ تمام اخلاقی مباحث، مذہبی خطبات اور سیاسی نظریات اس ایک سادہ مگر دردناک سوال کے سامنے بکھر جاتے ہیں: ’’ آج میں کیا کھائوں گا؟‘‘۔

یہ نہیں کہ بھوکا انسان ان بلند مقاصد میں دل چسپی نہیں رکھتا، حقیقت یہ ہے کہ وہ کر ہی نہیں سکتا۔ بھوک ایک ایسے ظالم آمر میں بدل جاتی ہے جو ہر آمر سے زیادہ سفاک اور ہر نظریے سے زیادہ اندھا ہوتا ہے۔ جن معاشروں میں بھوک عام ہو، وہاں کلاس روم ذہانت کی کمی سے نہیں بلکہ غذا کی قلت سے خالی ہوتے ہیں۔ باصلاحیت بچے جو ڈاکٹر، انجینئر، مفکر یا شاعر بن سکتے تھے، مجبوراً مشقت پر لگ جاتے ہیں، کہیں مزدوری، کہیں کچرا چننا، کہیں پانی کی ایک گھونٹ سے تڑپتے معدے کو بہلانا۔ بھوکا طالب علم الجبرا پر توجہ نہیں دے سکتا، بھوکی ماں لوری نہیں گا سکتی، اور غذائی قلت کا شکار باپ دانائی بانٹنے کے قابل نہیں رہتا۔ جسم کمزور ہوتا ہے، مگر اس سے بڑھ کر روح مدھم پڑنے لگتی ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں ہمارے عہد کے سب سے بڑے سانحات جنم لیتے ہیں، صرف جنگوں میں نہیں، بلکہ روٹی کی عدم موجودگی سے پیدا ہونے والی عقل اور تخیل کی خاموش، لاوارث اموات میں۔

قرآنِ مجید بار بار اہلِ ایمان کو محتاجوں کی خبر گیری اور بھوکوں کو کھانا کھلانے کی تلقین کرتا ہے۔ سورہ الانسان میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے

’’ اور وہ اپنی محبت کے باوجود محتاج، یتیم اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں ( اور کہتے ہیں): ہم تمہیں صرف اللہ کی رضا کے لیے کھلاتے ہیں، نہ ہم تم سے بدلہ چاہتے ہیں نہ شکریہ‘‘۔ ( القرآن 76:8)

یہ الٰہی ہدایت محض اخلاقی نصیحت نہیں، بلکہ ایمان کے تانے بانے سے جڑی ایک قطعی ذمہ داری ہے۔ بھوکوں کو کھانا کھلانا خیرات نہیں، فرض ہے۔

تاریخ اور ادب بھی اس سچ کی گہرائی کی گواہی دیتے ہیں۔ وکٹر ہیوگو نے لے میزربل میں ایک ایسا ناقابلِ فراموش منظر رقم کیا جہاں ایک شخص روٹی چرانے پر مجرم ٹھہرا، حالاں کہ درحقیقت مجرم وہ معاشرہ تھا جس نے اس کی بھوک کو اس حد تک پہنچنے دیا۔ بھوک اپنی ہولناک ناانصافی میں صرف بھوکے کو نہیں لوٹتی؛ یہ ہمیں سب کو مجرم ٹھہراتی ہے، کیونکہ یہ اُن تہذیبوں کی اخلاقی کھوکھلاہٹ عیاں کر دیتی ہے جو اسے برداشت کرتی ہیں۔

آج کی دنیا میں، بہت سے خطوں میں بھوک قلت کا نتیجہ نہیں بلکہ غفلت، لالچ اور عدم مساوات کا شاخسانہ ہے۔ گودام بھرے پڑے ہیں، دولت چند ہاتھوں میں سمٹتی جا رہی ہے، خوراک ٹنوں کے حساب سے ضائع ہو رہی ہے، جبکہ کہیں لوگ ایک نوالے کے لیے کوڑا کھنگالنے پر مجبور ہیں۔ المیہ یہ ہے کہ ہم سب کو کھلانے کے لیے کافی پیدا کرتے ہیں، مگر ایسے نظام چنتے ہیں جو بہت سوں کو رسائی سے محروم رکھتے ہیں۔ آج کی بھوک تقدیر کی لعنت کم اور ٹوٹی ہوئی حکمرانی اور ناکام رحم دلی کا نتیجہ زیادہ ہے۔

ایسے ہی میں پنجابی کی ایک قدیم کہاوت تلخ سچ بن کر گونجتی ہے:

’’ جنہاں گھر دانے، انہاں کملے وی سیانے‘‘

یعنی جن کے گھر اناج ہو، وہ پاگلوں میں بھی دانا سمجھے جاتے ہیں۔

یہ یاد دہانی ہے کہ دولت اور وسائل اکثر اعتبار کا واحد پیمانہ بن جاتے ہیں۔ غریب کتنا ہی ذہین کیوں نہ ہو، نظر انداز رہتا ہے: امیر حماقت میں بھی داد پاتا ہے، صرف اس لیے کہ اس کے پاس وہ ہے جو بھوکے کے پاس نہیں۔

رسولِ اکرمؐ نے بھوکوں کو نظر انداز کرنے کی سنگینی سے خبردار فرمایا

’’ وہ مومن نہیں جس کا پیٹ بھرا ہو اور اس کا پڑوسی بھوکا ہو‘‘۔ ( سُنن الکبریٰ، بیہقی)

یہ حدیث سماجی بے حسی کے ساتھ جڑی روحانی ناکامی کو پوری شدت سے نمایاں کرتی ہے۔ گناہ صرف دولت جمع کرنے میں نہیں، بلکہ پڑوسی کے خالی پیالی سے منہ موڑ لینے میں ہے۔

اس کے اثرات فرد تک محدود نہیں رہتے، قوموں تک پھیلتے ہیں۔ بھوکے شہریوں والا ملک ترقی نہیں کر سکتا۔ اس کی عقل محدود، پیداوار گھٹی ہوئی، اور تخلیق بجھی ہوئی ہوتی ہے۔ اختراع خالی پیٹ کے خلا میں نہیں، بلکہ تحفظ اور امید کی سیرابی میں جنم لیتی ہے۔ جو قومیں بھوک کو نظر انداز کرتی ہیں، وہ ہتھیاروں، سرحدوں اور نعروں میں سرمایہ لگاتی ہیں، مگر یہ بھول جاتی ہیں کہ اصل طاقت اسلحہ خانوں میں نہیں، سیراب ذہنوں میں ہوتی ہے۔

بھوک کا ایک گہرا روحانی پہلو بھی ہے۔ دنیا کے بڑے مذاہب سب بھوکوں کو کھانا کھلانے کا حکم دیتے ہیں۔ اسلام، عیسائیت، یہودیت، ہندومت، سب کے نزدیک کسی کو کھانا کھلانا عبادت ہے۔

نبی کریمؐ نے فرمایا

’’ جہنم کی آگ سے بچو، چاہے کھجور کا ایک ٹکڑا ہی صدقہ کر کے‘‘۔ ( صحیح بخاری)

خلوص سے کیا گیا یہ معمولی سا عمل بھی انسان کو ابدی سزا سے بچا سکتا ہے۔ قرآن اُن لوگوں کو سخت تنبیہ کرتا ہے جو اس ذمہ داری سے غافل رہتے ہیں:

’’ کیا تم نے اُس شخص کو دیکھا جو جزا کو جھٹلاتا ہے؟ وہی ہے جو یتیم کو دھکے دیتا ہے اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا‘‘۔ ( القرآن 107:1)

پس، بھوک محض سماجی مسئلہ نہیں؛ یہ ایک روحانی بحران ہے۔ جب کسی مرد یا عورت کو بھوکا چھوڑ دیا جاتا ہے تو یہ صرف معاشی ناکامی نہیں، اخلاقی شکست ہے۔

تو پھر کیا کیا جائے؟ جواب صرف خیرات میں نہیں، انصاف میں ہے۔ ہمیں ایسے نظام تعمیر کرنا ہوں گے جہاں خوراک حق ہو، رعایت نہیں۔ جہاں کسان کو لوٹا نہ جائے، غریب کو نظر انداز نہ کیا جائے، اور بھوکے کو شرمندہ نہ کیا جائے۔ حکومتوں کو غذائی تحفظ کو قومی سلامتی جتنی ہی فوری ترجیح دینا ہوگی۔ سول سوسائٹی کو محض وقتی امداد تک محدود نہیں رہنا چاہیے، بلکہ بھوک کی جڑیں کاٹنے کے لیے اٹھ کھڑا ہونا چاہیے۔ تعلیم، روزگار اور صحت، یہ سب مل کر ہی نسل در نسل غربت اور غذائی قلت کی زنجیریں توڑ سکتے ہیں۔

ہمیں بھوک کے بارے میں بولنے کا انداز بھی بدلنا ہوگا، اعداد و شمار کے طور پر نہیں، مشترکہ بوجھ کے طور پر۔ ہر بھوکا انسان کسی کا بچہ، کسی کا والدین، کسی کا بہن بھائی ہے۔ اس کا دکھ دور کہیں نہیں، یہ انسانیت کے اجتماعی ضمیر پر لگا ہوا زخم ہے۔ جب تک آخری بچہ پیٹ بھر کر نہیں سوتا، ہم میں سے کوئی بھی سکون کی نیند نہیں سو سکتا۔

بھوک محض خوراک کی کمی نہیں؛ یہ انصاف، بصیرت اور ذمہ داری کی کمی ہے۔ اور جب تک یہ ختم نہیں ہوتی، علم لڑکھڑاتا رہے گا، دانائی کمزور پڑتی رہے گی، اور تہذیب کی عظیم عمارت کمزور بنیادوں پر کھڑی رہے گی۔

آئیے، بھوک کو ذہنوں کے اس خاموش قتلِ عام کو جاری رکھنے نہ دیں۔ آئیے، صرف پیٹ نہیں، روحیں بھی سیراب کریں۔ اور یوں، اپنی انسانیت کو غذا دیں۔